Вселенная индейцев – 2

Основу соционормативной структуры ацтекского государства составляли этико-правовые нормы, в которых переплелись законы писаные и неписаные, санкционированные государством и рожденные еще эпохой родового коллективизма. Ацтекское право было достаточно просто и сурово. В первую очередь оно закрепляло стихийно складывающийся обычай, превращая его из мононормы родового общества в юридическую норму, обычное право. Так, следы пережитков первобытных представлений можно увидеть в практике запрета под страхом смерти женщине носить мужскую одежду и украшения и наоборот. Применялся в ряде случаев принцип эквивалентного возмездия, тальона (например, если свободный человек напоит другого свободного человека и тот умрет, виновного ожидала смерть под палками). Сохранялось и право самосуда, но оно применялось лишь к лицам, застигнутым на месте преступления. Нарушение норм права собственности каралось очень сурово. Так, за разбой на дорогах виновного публично забивали камнями. За воровство на рынке вора публично забивали (палками или камнями) прямо на месте преступления специальные служители. Сурово наказывался и тот, кто захватывал военную добычу другого. Важнейшим объектом права была земля. Здесь было значительное влияние общинных отношений. Частноземлевладельческие отношения только начинали складываться. Это нашло отражение в соответствующих нормах. Например, если кто-нибудь незаконно продавал чужую землю или закладывал ее, то в качестве наказания его обращали в раба. Но если он передвигал межи, то наказывался смертью.

Многообразные межличностные отношения в ацтекском обществе регулировали брачно-семейные нормы. Наиболее характерной чертой их была безграничная власть отца и мужа. Основу семьи составлял брак, процедура заключения которого была в равной степени актом и религиозным и юридическим. Он строился, как правило, по принципу моногамии, но для состоятельных допускалась и полигамия. Существовало два вида наследования – по закону и по завещанию. Наследовали только сыновья. Расплатой за супружескую измену была смерть в разных вариантах. Карались смертью кровные родственники за интимные отношения: виновных вешали. Однако допускались левиратные браки. Сурово каралось пьянство. Только люди, достигшие пятидесяти могли потреблять пьянящие напитки, причем строго определенное количество. Молодых людей, уличенных в пьянстве, наказывали в школе, иногда забивая насмерть.

Поэзия была единственным достойным занятием ацтекского воина в мирное время. Несмотря на потрясения эпохи, некоторое число поэтических произведений, собранных во времена Конкисты, дошло до нас. Для нескольких десятков поэтических текстов даже известны имена авторов, например Несауалькойотль и Куакуацин. Мигель Леон-Портилья, наиболее известный переводчик с науатля, сообщает, что именно в стихах мы можем найти истинные намерения и мысли ацтеков, независимо от «официального» мировоззрения. В подвальном этаже Главного Храма находился «Дом орлов», где в мирное время ацтекские военачальники могли выпить пенящегося шоколада, покурить хороших сигар и посоревноваться в поэзии. Стихи сопровождались игрой на ударных инструментах . Одна из наиболее распространённых тем (среди сохранившихся текстов) стихов — «жизнь — реальность или сон?» и возможность встречи с Создателем. Ацтеки любили драму, однако ацтекский вариант этого вида искусства было бы трудно назвать театром. Наиболее известные жанры — представления с музыкой и акробатическими выступлениями и представления о богах.

Мужская одежда и женская одежда украшалась орнаментами, среди которых наиболее распространёнными были: солнце; геометрические фигуры; драгоценные камни, раковины; животные мотивы (кролики, перья, змеи, бабочки, рыбы); растения (кактусы); падающий снег. Если рассмотреть одежду ацтеков по половому различию, то выглядело это так: главный атрибут мужской одежды — маштлатль (набедренная повязка, которую не снимали даже ночью; напоминает современные подгузники). Маштлатль надевали мальчики с тринадцатилетнего возраста. Главное верхнее одеяние — тильматли (плащ). Прямоугольный кусок ткани завязывали узлом на груди или плече таким образом, чтобы спереди закрывалось тело и ноги. Бедные классы надевали практически однотонные белые плащи и повязки, а состоятельные мужчины — расшитые, красочные наряды. Воину, взявшему в плен первого врага, вышивали на плаще цветы либо скорпиона; после двух пленных накидку обшивали красной каёмочкой; третий подвиг вознаграждался роскошно расшитым плащом. Опытные воины носили красные накидки с белой полоской. Жрецы надевали тильматли тёмно-зелёного или чёрного цвета с изображением костей, черепов, а зелёно-голубой плащ «шиутильматли» носил только «император» — тлатоани.

Также была в обиходе мужская одежда ацтеков: шиколли (туника с краткими рукавами, заменяющая плащ), ицкаупилли (облегающая хлопчатобумажная стёганная рубаха, заменяла броню). Если мужчина осмеливался надеть костюм, не соответствующий ему по классу, то мог накликать на себя строгое наказание, иногда даже смерть. Обязательный атрибут женской одежды — длинная юбка. Жительницы деревни ходили с неприкрытой грудью, а уже представительницы высших слоёв поверх юбки носили уипиль (длинная блуза с вышивкой у горловины). Выходя на улицы, женщины бросали на плечи кечкемитль (красиво украшенная ромбовидная пелерина). У простолюдинов обуви не было, а воины и богачи имели кактли (сандалии из кожи либо волокон агавы). Одежда ацтеков предусматривала головные уборы, но их надевали лишь воины личной охраны императора (повязки из перьев) и сам император (венец). Ацтеки довольно ответственно подбирали стрижки, поскольку причёска свидетельствовала о классовом положении и прочих достижениях. Украшения, как противоположность сдержанности с косметикой, были чересчур богатыми, многочисленными, изысканными.

Ацтеки имели свою письменность. До конца 1980-х гг. широко была распространена точка зрения, что в отличие от письма майя, астекское письмо было менее развито и представляло собой набор логограмм — изображений с ограниченным числом фонетических элементов. А. Лакадена доказал, что письменность была основана на тех же принципах, что и письмо майя, и его точка зрения была принята большинством исследователей по мере прочтения памятников. Астекская письменность была заимствована, по-видимому, у других народов Центральной Мексики и особенно миштеков после покорения их ацтеками. Сведения относительно происхождения письменности достаточно скудны, поскольку ацтеки уничтожали все манускрипты покоренных народов, а испанские завоеватели, в свою очередь, сожгли большую часть литературы самих ацтеков — так называемых ацтекских кодексов. Это привело к тому, что астекская письменность известна в основном по испано-ацтекским билингвам, а также по надписям, сохранившимся на памятниках и стелах. По сравнению с иероглификой майя, письменность ацтеков была развита хуже и представляла собой рисованное изображение событий с элементами фонетической записи, применявшейся в личных именах и топонимах. Астекское письмо не было приспособлено для записи человеческой речи или длинных текстов, и в этом смысле не является полноценной письменностью. Сфера применения письменности ограничивалась до исторических хроник, содержавших записи о военных походах, важных событиях и генеалогии правителей, а также записей астрономического, астрологического и мифологического характера. Надписи выполнялись в виде бумажных кодексов или вырезались в камне и затем раскрашивались.

Ацтеки использовали двадцатеричную систему счисления. Цифры записывались в виде рядов точек, а в более древних манускриптах — как комбинация точек и черт. Такая система была достаточной для записи дат календаря. Ацтеки пользовались несколькими календарными системами, включая 365-дневный солнечный календарь, разбитый на 18 месяцев по 20 дней каждый и 5-дневного добавочного периода в конце каждого года. Однако в записях наиболее широко применялся общий для месоамериканских народов 260-дневный ритуальный календарь. Для записи дат этого календаря существовал набор календарных знаков — 20 знаков для дневного цикла, а также 13 цифровых коэффициентов. Солнечный календарь редко использовался в манускриптах, и никогда — на стелах и памятниках.

Брюс Скофилд отмечает, что астрология индейцев Мезоамерики придавала интервалам времени такое же значение, какое в западной астрологии придаётся участкам пространства. Западный Зодиак, аспекты, дома - это всё пространственные элементы. В мезоамериканской системе интервалы времени, с сутками как основной единицей, имели такое же назначение. Имеется 20 ключевых знаков, которые перемещаются в чёткой последовательности, управляя интервалами времени длительностью в 1 или 13 суток. 12 зодиакальных знаков западной астрологии соответствуют мезоамериканским деканам, набору знаков внутри знаков. Подобно Зодиаку, 20 ключевых знаков описывают эволюционную последовательность. Небесные события и рождения людей интерпретировались согласно символизму интервалов времени, в которых они произошли.

20 знаков мезоамериканской астрологии объединены в пять групп по 4 знака. Важную роль в оценке знака играет его связь с определённой стороной света. Каждый из этих знаков, называвшихся у ацтеков "тоналли", управляет одним днём в порядке. Через 20 дней цикл таких "суточных знаков" повторяется. Каждые сутки имеют также свой номер - от 1 до 13, этот цикл идёт одновременно с 20-дневным (1- Крокодил, 2 - Ветер... 13 - Тростник, 1 - Оцелот... 7 - Цветок, 8 - Крокодил и т.д.). Знак, имеющий номер 1, считается управителем всей 13-дневки. 20 циклов этих тринадцати чисел, совпадающих с 13 циклами двадцати суточных знаков, образуют 260-дневный календарно-астрологический цикл, который у майя назывался "цолькин", а у ацтеков - "тональпоухалли". Т.о., в 260-дневном цикле каждый день связан с суточным знаком и при этом входят в 13-дневный знак. Каждая из 20 групп по 13 дней начиналась с числа 1 и нового имени. В зависимости от первого дня каждая группа была благоприятной, неблагоприятной или нейтральной. Т.о., в цикле было 260 различных сочетаний. Числа, содержащие семёрку, а также 10 и более, считались благоприятными, а девятка предвещала несчастья.

Ко времени испанского завоевания пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп. К первой, наиболее древней по своему происхождению, относятся боги стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль, Коатликуэ и др.), во вторую входят трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уитцилопочтли, Тецкатлипока и Кетцалькоатль. Следующая объединяет богов звёзд и планет: Тонатиу, бога луны - Метцтли, Мишкоатля, бога планеты Венера - Тлауискальпантекутли, звёздных богов севера - Сенцон-Мимишкоа и др. К четвёртой принадлежат боги смерти и преисподней Миктлантекутли, его жена Миктлансиуатль, Тлальтекутли и др. Довольно многочисленны божества опьяняющего напитка октли, изготовляемого из агавы: Майяуэль, Патекатль и др. К последней группе принадлежат боги-творцы: Тлоке Науаке, Ометекутли, Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль, - формально возглавлявшие пантеон ацтеков. Большинство божеств имело антропоморфный облик; лишь у некоторых имелись офиоморфные (змеевидные) и териоморфные черты.

Основные мотивы ацтекской мифологии - вечная борьба двух начал (света и мрак, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворяющих сил природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых - ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означало бы всемирную катастрофу. Это представление обуславливало практику обязательных человеческих жертвоприношений. У ацтеков редки указания на родственные отношения божеств. В то же время для третьей системы характерно одновременное сочетание единичности и множественности божеств. Так, например, есть бог дождя Тлалок и множество тлалоков, живущих на горных вершинах, Тецкатлипока белый (одновременно Кетцалькоатль) и Тецкатлипока красный (одновременно Шипе-Тотек).

Тлалок

Согласно мифам, вселенная была создана Тецкатлипокой и Кетцалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар", в которой верховным божеством в образе солнца был Тецкатлипока, закончилось истреблением ягуарами гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер" солнцем стал Кетцалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь" закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода" солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение" с богом солнца Тонатиу должна закончится страшными катаклизмами. Каждые 52 года вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Тонатиу

Согласно мифам, вселенная была разделена в горизонтальном направлении на 4 части света и центр. Над центром господствовал бог огня Шиутекутли. Восток считался страной изобилия и был посвящён Тлалоку и богу туч и звёзд Мишкоатлю. Владыками юга были бог сева Шипе-Тотек и Макуильшочитль, но он расценивался как область зла. Запад имел благоприятное значение, т.к. служил домом планеты Венеры, одного из воплощений Кетцалькоатля. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли. Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог) и на 9 преисподних.

Мишкоатль